AHRIMAN « ISOLÉ »

Le mérite exceptionnel de Saint-Martin est d’avoir décrypté ce virus ahrimanien, l’un des plus subtils, et de l’avoir décrit bien avant l’époque — la nôtre — où il allait devenir virulent.

En ce tournant du XVIIe au XIXe siècle, Saint-Martin est-il seul à discerner la menace ? Il ne semble pas que ses contemporains aient eu la même perspicacité pour prévoir sous cette forme la montée foudroyante du mal aux temps modernes et sous les traits du Crocodile « isoler » le phénomène Ahriman. Goethe lui-même confond Lucifer et Ahriman dans son personnage de Méphistophélès qui est tantôt l’un tantôt l’autre (2). Le Méphisto qui rend à Faust ses folles ardeurs de jeunesse est luciférien. Celui qui inspire la fabrication de l’homunculus dans la cornue et qui guette l’âme du vieux Faust mourant « comme le chat guette la souris » est ahrimanien. Méphisto a popularisé une figure qui est un ramassis de toutes les forces démoniaques qui peuvent assaillir l’être humain. Si, malgré cette confusion, Gœthe peut conduire la destinée de Faust jusqu’à la libération finale, c’est parce qu’il met en son héros la force d’avancer toujours. Il dépasse Lucifer et ses voluptés trompeuses ; et il dépasse finalement Ahriman auquel il ne laisse plus qu’un cadavre déserté par l’âme que sauve un amour rédempteur. Malgré cette grande leçon, qui transparaît à travers tout le drame, Méphisto n’en reste pas moins un personnage contradictoire parce que son auteur n’a pas démêlé la polarité des deux natures.

Comment SM est-il arrivé, lui, à discerner le caractère d’Ahriman ? Peut-être, tout simplement, parce que cet Ahriman se révélait de plus près à un esprit français qui avait suivi dans son pays la montée du rationalisme philosophique et voyait sous ses yeux le nihilisme intellectuel du XVIIIe siècle engendrer le chaos social.

En tout cas, le fait exceptionnel est cette extrême lucidité avec laquelle Saint-Martin a su faire le portrait anticipé de Satan qui frappe l’homme à la tête et pervertit l’entendement. Dans cette perspective, les propos du Crocodile, au lieu de paraître baroques, sont terrifiants d’actualité :

« Je leur prépare (aux hommes) de nouvelles récompenses pour le temps où j’aurai trouvé encore parmi eux de plus grands renforts, car je ne puis agir qu’avec ce qu’ils me donnent ; je leur ferai trouver des secrets si étonnants, par le magnétisme et le somnambulisme, qu’ils pourront à la longue se mettre à ma place, et que je pourrai vaquer plus librement à d’autres occupations. Je les étourdirai si bien… etc., etc… » (p. 7.1).

Et non moins exceptionnelle est la lucidité avec laquelle l’adversaire du Crocodile, l’éternelle Sagesse, répond par la bouche de Madame Jof :

« Les temps sont venus où la vérité veut reprendre ses droits sur la terre. Oui, elle va bientôt démasquer cette philosophie mensongère avec laquelle les faux sages et les faux savants ont depuis si longtemps abusé les hommes… Il va bientôt s’élever des tempêtes dans les véritables domaines de l’homme qui sont sa pensée et son entendement. » (p. 29)

On le voit : la querelle du Bien et du Mal que décrit Saint-Martin est au fond le procès de l’intelligence aux temps modernes, et se joue là où est le « véritable domaine de l’homme », ainsi que le dit si bien Madame Jof. Cette «cousine» de l’auteur voit clairement que tout le mal vient de la matérialisation de l’intelligence et elle le dit sans ambages :

« Paris n’est privé des subsistances que l’on appelle de première nécessité et n’est puni par la disette et la faim que parce qu’il n’a pas assez écouté la faim des subsistances d’un autre ordre et qui sont encore bien plus nécessaires. » (p. 26)

Enfin la conclusion de tout le livre prouve bien que ce qui est en jeu, c’est le drame de la connaissance. D’ailleurs l’issue du combat n’est rien moins que la libération des Sciences, entrevue certes par une anticipation hardie :

« Nous étions enchaînées et comme privées du principe de notre vie… Nous sommes délivrées des entraves qui nous ont retenues pendant tant de siècles. » (p. 220)

C’est une véritable Science spirituelle anthroposophique qui est ainsi annoncée.

Après avoir reconnu le caractère divinatoire de ce « Poème épico-magique » écrit à la fin du XVIIIe siècle, revenons à la question qui s’est si fréquemment posée au cours de notre étude :

D’où est venue à Saint-Martin cette échappée sur les destinées à venir de la pensée moderne ?

Deux explications sont présentables : l’une est d’ordre psychologique et l’autre s’appuie sur des faits spirituels.

La première tient à l’évolution de Saint-Martin lui-même et aux clartés toujours plus nombreuses qu’il a obtenues précisément dans les années où il écrit ce poème. De l’ancienne spiritualité traditionnelle, il a reçu l’illumination du début de sa vie. Nous avons pu l’exposer ailleurs (2). Il en a consigné les résultats dans son premier livre Des Erreurs et de la Vérité. Si bien qu’après avoir lu Des Erreurs…, Rudolf Steiner pouvait dire à bon droit : « Saint-Martin n’est pas encore comme nous aujourd’hui à l’aube de l’époque qui vient. Il est dans le crépuscule de l’époque qui s’en va » (3). Ceci s’applique toutefois seulement au Saint-Martin de la trentième année, mais pas au philosophe des dernières années. Le jugement est exact pour l’auteur des « Erreurs… », le seul livre du philosophe d’Amboise que Rudolf Steiner ait eu entre les mains dans sa traduction allemande ; il cesse d’être valable pour l’auteur du «Crocodile». On ne peut que déplorer que ce livre révélateur soit resté si longtemps comme s’il n’existait pas et ait par là échappé à ceux qui ont eu à porter un jugement sur toute l’envergure de l’œuvre saint-martinienne.

Entre la publication des Erreurs en 1775 et celle du Crocodile en 1799, un quart de siècle s’est écoulé et bien des changements se sont produits. Saint-Martin a pris un contact direct avec l’œuvre de Jacob Bœhme : ses connaissances spirituelles se sont enrichies autant que sa pensée et son cœur en ont reçu un nouvel essor. En contraste, il a pu constater autour de lui de quelle manière les savants de son temps posaient de plus en plus dangereusement sur du vide les bases de la nouvelle science matérialiste. Il a suivi de près leurs travaux et il leur décoche d’ailleurs dans le « Crocodile » — qu’il les nomme ou non, — des flèches bien trempées.

(A cet égard son « poème » pourrait s’appeler une « satire »). Outre le grand connaisseur de la Sagesse traditionnelle qu’il était déjà à trente ans, il est devenu à la suite de son maître Bœhme celui qui lit directement dans le Livre de Nature. Sa progression annonce déjà prophétiquement le nouveau mode d’initiation qui doit succéder à l’initiation rituelle. Il prend conscience que, dans le inonde spirituel, les pensées sont des actes ; et l’opposition qu’il a traitée jadis sous sa forme « Erreurs-Vérité » se transporte dans le domaine moral de l’action pour y devenir l’opposition « Mal et Bien ». De la solution donnée au drame de la connaissance dépendra l’avenir du Moi humain, libre artisan de son destin.

Simone Rihouët-CorozeTriades N1, Printemps 1962. (suite)

(1) Rudolf Steiner : Erlâuterungen zu Gœthes « Faust », 2 volumes.

(2) Dans l’Analyse publiée à la suite du « Crocodile ».

(3) In « Kosmische und menschliche Metamorphose ». Mss. privé.

(4) In «Karma der anthroposophischen Bewegung». Mss. privé.